وفاة الزعيم الروحي للإخوان المسلمين يوسف القرضاوي تحول مهم، وإن كان رمزيًا، في الشرق الأوسط. كان يبلغ من العمر 96 عامًا ويبدو أن حياته تعكس 100 عام الأخيرة من التحولات الكبيرة في المنطقة. ولد عام 1926 في مصر ويقيم في قطر منذ عام 2013.
إرثه معقد ويتباين المعلقون في وجهات نظرهم حول الرجل ورسالته. وفرت خطب القرضاوي ثقلًا موازنًا للأيديولوجيات المتطرفة التي يتبناها تنظيم القاعدة وداعش، بينما كان يدعم الحركات المتشددة في أجزاء أخرى من المنطقة.
وأشارت “العربية” إلى أن محكمة مصرية حكمت عليه بالإعدام غيابيا في 2015 إلى جانب قيادات أخرى في جماعة الإخوان. في غضون ذلك، وصفته صحيفة عرب نيوز بـ “داعية الكراهية” ووضعته في سياقه “الدعاة المتطرفين من جميع الأديان والخلفيات والجنسيات”.
الجزيرة لديها وجهة نظر أكثر تعاطفا، حيث تقول أن “ارتباطه النشط بجماعة الإخوان المسلمين، أكبر حركة اجتماعية وسياسية في مصر في الأربعينيات من القرن الماضي، والتي كانت قيادتها في كثير من الأحيان على خلاف مع حكام مصر، تعني أنه سُجن مرارًا وتكرارًا في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي، وتعرض للتعذيب على أيدي سجانيه”.
إذن، هل كان هو المحافظ الديني اليميني المتطرف الذي حاول منع حركته من أن تصبح متطرفة للغاية، ام كان مبشرا بالكره؟ أو مثل العديد من الأشخاص، هل كان كلاهما؟
متطرف ديني أم خطيب حقد؟
بدلاً من محاولة التوصل إلى نتيجة حول حياة طويلة امتدت إلى العديد من التكوينات في المنطقة، قد يكون من الأفضل التساؤل عن إرثه.
إذا عدنا إلى الوقت الذي كان فيه أصغر سنًا، يمكننا أن نرى اتجاهًا ناشئًا في المنطقة، بين بعض الذين تأثروا بأفكار مثل الشيوعية والاشتراكية، وآخرون تأثروا بالقومية، وأنظمة أصبحت ملكيات، وبعضهم ما زال مستعمرًا من قبل أوروبا.
تجدر الإشارة إلى أن الغرب كان يشارك أيضًا في دعم أو الموافقة بهدوء على مجموعات مثل الإخوان المسلمين، معتبراً إياها بمثابة توازن للأنظمة في المنطقة التي كانت قريبة من السوفييت.
في الثمانينيات والتسعينيات، بدأت هذه التناقضات بالظهور عندما استفادت مجموعات مثل القاعدة من نهاية الحكم السوفيتي في أفغانستان، وأثبتت نفسها كقاعدة إقليمية قوية للحروب المتطرفة في جميع أنحاء العالم.
لقد تأثر جيل أو جيلان بشدة بهذا التطرف وأدى إلى اضطهاد الأقليات في جميع أنحاء الشرق الأوسط وآسيا. بما في ذلك تفجير الكنائس واستهداف السيخ والهندوس واليزيديين واليهود والشيعة.
من اندونيسيا وتايلاند والفلبين والهند وماليزيا، على طول الطريق إلى أوروبا، تسلل المتطرفون إلى الواجهة، مما أدى إلى 11 أيلول وصعود داعش. ظهرت مجموعات مثل حماس، وتولت أحزاب أخرى مثل حزب العدالة والتنمية في تركيا السلطة.
مع مرور الوقت على الرغم من ظهور انقسام واضح في المنطقة. تمكنت المملكة العربية السعودية من هزيمة القاعدة والجماعات المتطرفة الأخرى وبدأت في دفع سياسات أكثر تسامحًا. واجهت الإمارات ودول أخرى جماعة الإخوان المسلمين، وتزايد الاعتراف بأن تجاهل التطرف في الشارع وتمكين خطاب الكراهية من قبل القادة الدينيين لم يكن مفيدًا.
ظلت قطر استثناءً في هذا النموذج، ولكن حتى في الدوحة كان هناك اعتراف بأن تأجيج المنطقة وإطلاق عدد كبير من الجماعات “المتشددة” سيؤدي إلى الفوضى وعدم الاستقرار.
من حيث الجوهر إذن، ستتلاشى بسرعة الأفكار البغيضة التي بدت أكثر شيوعًا في الثمانينيات والتسعينيات وأوائل القرن الحادي والعشرين بسرعة. ليس من الواضح تمامًا ما إذا كان هذا هو الحال في أوروبا والمحيط، مثل الجماعات في الصومال ونيجيريا وموزمبيق.
يبدو أن محاكمة الأبرياء بتهمة “التجديف” في أماكن مثل باكستان أو إندونيسيا تظهر أن بعض الأفكار، المرتبطة بأفرع الإخوان المسلمين من الآراء الدينية اليمينية المتطرفة، مازالت مستمرة. ولكن يبدو أن هناك أيضًا جاذبية أقل للجماعات التي تسعى إلى تأكيد هذه الآراء على مستوى الشارع.
تتحمل الدول الغربية بعض المسؤولية عن تزايد الآراء المتطرفة أيضًا. لقد قاموا بتبييض الجماعات مثل الإخوان وتمكين المتطرفين. في كثير من الأحيان يأملون في استخدامها “لتحقيق التوازن” بين السوفيت أو إيران أو غيرهم.
المصدر: صحيفة جيروزاليم بوست
ترجمة: أوغاريت بوست